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20世纪嗑药史:毒品和药物如何反映了时代的渴望和恐惧

2020-04-28

很少有人像英国作家阿道司·赫胥黎那样对毒品的观点前后发作巨变。赫胥黎于1894年出生于英国上流社会家庭,目击了20世纪初的“禁毒战役”。其时数年内制止了两种极为盛行的麻醉品:可卡因——德国制药公司Merck曾用其医治吗啡成瘾;海洛因——由德国Bayer制药公司出于相同医治意图出售。

两层禁令的发作并非偶尔。第一次世界大战迸发前,政客和报纸竭力烘托“毒品朋友”的负面形象,据称“他们”因运用可卡因、海洛因和某些安非他命而被“德国的发明所役使”,这波言辞风潮的一个典型的比如是汤姆·麦泽的著作《海洛因的诞生和被妖魔化的毒品朋友》。

两次世界大战期间,“优生学”言辞盛行,阿道司·赫胥黎幻想政府机构运用毒品作为独裁操控的凶恶手法。在赫胥黎的反乌托邦小说《美丽新世界》中,虚拟的毒品“苏麻”被发放给民众,使他们高兴和满意,该书还屡次说到墨斯卡灵,使他的人物“琳达”变得愚笨且易于吐逆。

赫胥黎后来在《星期六晚邮报》写道,“明日的专政将掠夺人们的自在,但作为交流,仍会带给他们一种实在的、片面阅历式的美好,那是一种化学效果……寻求美好是人类的传统权力之一,不幸的是,完成美好或许与人类的另一项权力相对立,即自在。”在赫胥黎年轻时,成瘾性毒品与政治严密相关,而在政客和干流媒体看来,对可卡因或海洛因的发起在许多方面与德国纳粹相关。

后来,在1955年的平安夜,即《美丽新世界》出书23年之后,赫胥黎第一次服用了LSD致幻剂。全部都变了,他爱上了它。这启示他创作了《感觉之门》,并把这种药物介绍给蒂莫西·利里,后者竭力发起精力致幻药物。终究,赫胥黎和利里的嬉皮政治结盟,很大原因也是他运用此类毒品的美好体会。

《美丽新世界》 [英]赫胥黎 著陈超 译 上海译文出书社 2017-6

在赫胥黎的小说《岛》中,人们居住在一个乌托邦抱负社会,经过服用精力药物来取得安静和相互理解。在《美丽新世界》中,毒品是政治操控的手法,而在《岛》中,毒品是“良药”。

赫胥黎起先视毒品为独裁操控的手法,后来视之为逃脱政治文明限制的方法,怎么解说这种改动?从更微观的视点来看,为何毒品一度被遍及轻视,后来又为部分知识分子和文明威望所推重?为何比如可卡因等毒品曾盛行近十年,然后隐姓埋名,直到几十年后重又呈现?特别是,药物和毒品怎么被用以着重或打破文明边界?其答案影响到了现代前史的简直各个方面。

药物和毒品为查询咱们所在的文明供给了有用的窗口。在曩昔的一个世纪,盛行的药物和毒品在不断改动,从上世纪二三十年代的可卡因和海洛因、到五六十年代的LSD和巴比妥酸盐、到八十年代的摇头丸和可卡因,再到当今比如阿德拉、莫达非尼和更凶猛的相似药物。人们在特定时期服用的药物和毒品很大程度上反映了其时的文明,或者说,人们发明并服用契合其时文明需求的药品。

在曩昔的一个世纪,药物和毒品的挑选部分反映了每一代人最大的愿望与缺失。因而,药品史指向了有待答复的文明问题,不管那是对精力极限的渴求,仍是为了生产力、文娱、寻求别具一格或自在。

需求明晰,这项前史性的调研首要重视精力药物。它包含LSD、可卡因、海洛因、摇头丸、巴比妥酸盐、抗焦虑药物、鸦片类药物、阿德拉等,但不包含例如布洛芬等抗炎药、或扑热息痛等止痛药,后两种药物并不改动人的心智,因而在进行社会文明剖析时效果不大。

在此评论的毒品也触及了法令和阶层的边界。终究,此处评论的毒品及药物类别触及疗愈、医学和文娱用处。

要了解咱们怎么发明和遍及毒品以习惯咱们的文明,请想一想可卡因。可卡因在20世纪初就已呈现,又在英国1920年经过的《风险药品法案》中被宣告不合法。据“陶醉毒品的理论家”、《被疏忽的嗑药文明史》一书作者斯图尔特·沃尔顿称,可卡因在19世纪后期开端盛行,很大原因是“它激烈的欣快感”。沃尔顿告诉我,“曾推动对维多利亚年代标准的抵抗文明,扔掉了严厉的礼节,转向一种‘新艺术运动’年代新式的‘怎样都好’的社会自在主义,并推动了社会民主政治的鼓起。”

二战后,维多利亚年代的品德主义被扔掉,社会自在主义盛行,可卡因就在欧美的白人文明中过期了。直到1980年代,可卡因由于新的文明问题再次呈现。沃尔顿解说道,“它在1980年代的回归,恰恰是根据相反的社会趋势:对金融资本和股票交易分配位置的适应,突显出里根和撒切尔时期企业自利的东山再起。”

药品回应文明问题的另一个比如是,1950年代美国市郊沉迷于巴比妥酸盐的女人,她们的日子毫无希望、遭受文明压榨。正如弗里丹在《女人的奥妙》中所写,人们希望这类女人“彻底牺牲于家庭”,而且“只在性被迫、男性分配和育儿的母爱中找到满意感”。懊丧、压抑而神经质,她们用巴比妥酸盐麻痹自己,以适应尚未被明文对立的标准。在杰奎琳·苏珊的小说《纯真离别》中,三位女主角风险地依靠着振奋剂、镇静剂和安眠药,以适应人生挑选、尤其是社会文明的边界。

《纯真离别》 [美] 杰奎琳·苏珊 著马爱农/蒯乐昊 译 北京联合出书公司 2018-6

可是,处方药物并不能处理全部问题。当药物无法彻底处理眼前的文明问题,代替药物往往为人们供给了潜在的处理方法。

美国影星朱迪·巴拉班于1950年代在医师指导下开端服用LSD,其时她才20多岁。她的日子看上去很完美:她是派拉蒙影业殷实而广受敬重的总裁的女儿,育有两女,有一处坐落洛杉矶的豪宅,还有一位成功的电影经纪人老公。朱迪·巴拉班是摩纳哥王妃、美国女影星格蕾丝·凯莉的密友,并在后者的王室婚礼上成为伴娘。让她供认这一点好像很张狂,但在全部光鲜之下——朱迪·巴拉班对自己的日子深感不满。她相同养尊处优的朋友也有同感。波莉·贝尔根、琳达·劳森、麦瑞恩·马歇尔——全部嫁给了闻名电影经纪人或导演的女艺人,都对日子有着相似的、躲藏的不满。

由于取得满意感的挑选有限,以及服用抗抑郁药物的无望日子,巴拉班、贝尔根、劳森和马歇尔都开端了LSD医治计划。贝尔根在2010年的一篇《名利场》报导中对巴拉班说,“我想成为我自己,而不是一种人设。”巴拉班则写道,LSD就像“一支魔杖”,比较抗抑郁药物,它更能有用地处理眼前问题。许多和巴拉班相同遭到文明压抑的同类人群也有相同感觉,在1950年至1965年间,据报导有4万人曾承受LSD疗法。其时它是合法的,但并不标准,而简直全部尝试过该疗法的人都对其成效大加必定。

LSD不只遭到市郊家庭主妇的喜爱,也填补了同性恋或性困惑者心里的缺失。艺人加里·格兰特有数年曾是英俊的艺人兰道夫·斯科特的室友,一起又与五位不同女人结过婚,他相同在LSD疗法中取得开释。假如其时格兰特被公认是同性恋,他的电影作业将被销毁。和那个年代许多市郊妇女相同,格兰特将LSD视作急需的“逃生阀”,是进步苦楚的一种方法。在1959年的一次采访中,他曾隐晦地说,“我想脱节自己全部的虚伪。”在精力病医师指导下的十几次LSD医治之后,格兰特供认:“我总算挨近美好了。”

加里·格兰特和兰道夫·斯科特在圣莫尼卡的新居处 图片来历:Hulton Archive/Getty Images

不过有时候,并非是人们寻求药物和毒品以处理文明问题,而是文明问题被成心制作出来,以出售本已存在的药物或毒品。

例如当今应对多动症最盛行的药物利他能和阿德拉,它们被很多遍及,又导致对多动症的确诊明显添加:在2003至2011年间,美国中小学生被确诊患有多动症的人数上升了43%。这不太像是一种偶然。

“21世纪,对抑郁症的确诊急剧添加,正如对伤口后应激妨碍和多动症的确诊,”美国精力医治师劳伦·斯莱特在《20世纪最巨大的心理学试验》中写道,“某些确诊率的上升或下降取决于大众观念,但也由于给患者贴上这些标签的医师或许很少考虑该范畴规则的《精力疾病确诊和计算手册》标准。”

这也便是说,当今的制药商催生了一种文明,人们在其中被以为不那么专心且愈加懊丧,以便出售药物去处理他们“制作”出来的问题。

激素代替疗法也是相似状况,它被用于缓解妇女更年期的不适感,以打针雌激素,有时还有黄体酮,来人为进步女人荷尔蒙水平。之后该疗法又被扩展,包含针对跨性别者和男性雄激素的疗法,理论上能够经过激素疗法推迟男性的变老。这种不断扩张药物运用量和需求性的愿望,反映了当今药物所发明的文明。

明显,这种因果联系是双向的:文明问题能够导致某些药物盛行;但有时盛行的药物又会反过来造就咱们的文明。锐舞亚文明随摇头丸而来,而起先旨在协助医治认知和注意力妨碍的药物又催生了超高生产力文明……化学药品与文明之间的共生联系清楚明了。

Thunderdome1996年锐舞狂欢,当年的主题是“不跳舞不成活” 图片来历:YouTube/GabberManzion Holland

可是,虽然毒品既能够回应、又能够发明出全新的文明,却无法简略地解说,为什么一种现象产生了。假如锐舞文明是由摇头丸发明出来的,那么摇头丸是否也正在“答复”某一文明问题;或是,摇头丸仅仅存在着,而锐舞文明环绕它鼓起?咱们常常看不清因果联系。

耶鲁大学医学史助理教授亨利·考尔斯表明,“每发明一种会与运用者大脑和心智相互效果的药物,都会改动研讨的目标——药物运用者。”

以沉迷于巴比妥酸盐的美国家庭主妇为例:她们在文明上遭到限制、简直没有自在,因而寻求药物以迫使自己安分守己。LSD和后来的抗抑郁药物是对严厉的文明标准的“答复”,也是自我医治心情苦楚的手法。但考尔斯辩称,相同能够说,“这些药物便是为这种人群而规划的,终究催生了一种新式家庭主妇或职业女人,她们用药以保持这种日子方法。”简而言之,考尔斯说,“只由于有或许承受药物医治,才催生了失望主妇的形象。”

这种解说将药物和毒品置于上世纪文明前史的中心:假如药物能够发明并着重文明边界,那么药物及其制作者就能够规划整个社会文明的人口形象。重要的是,这种文明类别的发明会影响到每一个人,即便不运用该年代中遍及药物的人群,也会遭到身处文明的影响。因果联系并不明晰,但毋庸置疑的是它们之间的相互效果:药物和毒品既能够“答复”文明问题,又能够使文明环绕它们而成长。

纵观当下文明,药物所答复的最大问题也许是“专心”和“生产力”,这是现代“注意力经济”的成果。关于莫达非尼的运用,以及出于相似原因关于其他振奋类药物的乱用,正是药物在企图答复这些文明问题。

在2008年《天然》杂志的一项查询中,五分之一的人表明,他们从前运用过认知增强型药物。据2015年大学生站The Tab的一项非正式投票显现,最高的药物乱用率存在于最闻名的学府:牛津大学学生乱用认知增强型药物的人数比英国其他任何大学都要多。

这些增强认知才干的药物“在两层含义上掩盖了作业中的平凡”,沃尔顿说,“它们影响用药者处于一种精力涣散的高度振奋状况,一起又让他信任,一定是他在作业中的成功高效才导致了这种兴奋感。”如此一来,现代药物挑选不只使人们持续作业并进步生产力,还使他们将更多的情感价值和美好感寄予于作业中。

舍曲林,抗抑郁药物,需长时间服用

进步生产力的另一面是,人们对日常日子中更高便利性和吃苦性的需求,这种巴望被相似于毒品的体会所满意。可是,假如当今的药物和毒品首要满意了“注意力经济”的文明需求,它们也就改动了“成为自己”的含义。

至关重要的是,正是现在咱们用药的方法反映了“自我”观念的改动。所谓的“戏法子弹药物”已被“保持性药物”所替代。

“比较旧的方式,这是一种很大的改动,”考尔斯说:“曩昔是,‘我是亨利,我有点儿小病。但一颗药丸能够协助我做回亨利,然后就不用吃药了。’而现在是,‘我只要在吃药后才干做回亨利。’”从1980到2000年,直到现在,运用这类保持性药物且停药无望的人口比例只会持续上涨。

那么,保持性药物是否会成为“后人类”状况的第一步?虽然药物未必从根本上改动“咱们是谁”,但总有某种忧郁或愚钝的感觉会从头界说用药者的根本阅历:“成为自己”便是“准时服药”。药品的未来走向很或许是这种状况的延伸。

在此,让咱们来冷静地看一看,在曩昔的一个世纪,文明与药物之间存在着亲近的相互效果,反映了人类曾想要行进的文明方向——不管那是背叛、屈服,仍是彻底脱离全部的体系和束缚。那么细心研讨咱们今天和未来想要运用的药品,就能够了解未来需求处理的文明问题。当然,这种或许性会以这样或那样的方式在较短时间内发作——药品使人得以彻底逃离自我,随之而来,咱们又会看到新的文明问题呈现,而回答方法仍或许是,药物和毒品。

曩昔的一个世纪,用药和毒品的方式令人惊奇地为咱们供给了对文明前史的精确洞悉,从华尔街的银行家、失望的家庭主妇,到大学生、文学家,许多人都曾服用药物或毒品,这些行为反映出他们的愿望、其所在文明的问题。

药物和毒品还反映出一种更简略、耐久的陈词滥调:有时咱们想要逃离自己,有时想逃离社会,有时想逃离无聊或赤贫……咱们想要“逃离”。在曩昔,这种巴望是暂时性的——给自己从头充电,找一块净土,远离日常压力……但是,在最近的年代,用药或毒品已变为寻求耐久、长时间、关于“存在”的逃离——这种巴望十分挨近于“无我”。

本文作者Cody Delistraty是一名作家和前史学家,著作见于《纽约时报》《纽约客》《大西洋》等刊物。

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